Почему время? Мне кажется, что проблема времени - это такая проблема, которая всех нас тревожит: так или иначе, или с практической точки зрения, не совсем с практической, а мысленной, т.е. философской. Потому теоретической проблемі, мне кажется, что не существует, если не считать строгие науки, где время выступает как один из элементов расчета других величин. Кроме того вряд ли можно претендовать, что самостоятельная роль времени какая-то значимая.
То есть, время относится к философской части нашего разговора. И здесь уже есть определенные традиционные взгляды. Многие, говоря о времени, прибегают сначала к этимологии слова. Этимология слова «время» сводится в целом к двум вещам: первое - способность быть разделенным на что-то , второе - повторяемость и волнообразность или циркулярнисть событий . Определенное значение английского слова даже сводится к приливам и отливам. То есть, что-то такое, что идет по кругу и все время повторяется - имеет повторный характер, но никогда не повторяясь дословно в одном и том же, как в приливе никогда не может повторить волна саму себя - а всегда другая. Так примерно и время.
Как этим понятием пробовали пользоваться в философии. Если задать себе цель и проследить то, как в философии развивалось понятие времени, то надо будет сказать, что чего-то очень лучистого философия по поводу времени ничего не сказала и в ближайшее время не скажет, значит, и мы не скажем. Философия не сделала очень серьезных продвижений, кроме возможно одного, по-моему, Канта.
Что традиция? Традицию мы наверное начинаем с Древней Греции, с тех, кто больше сказал и написал, то есть с Платона. Он сказал одну очень важную вещь: что нужно разделять понятия вечности и времени, потому вечность не имеет отношения к времени .
Вечность это определенная абсолютная идея, которая не может быть никоим образом делима. Потому что нельзя разделить бесконечность - так же как нельзя разделить и вечное. А время, поскольку имеет определенный отрезочный характер, т.е. определенный ограниченный характер, к вечности потому и не относится. Эта идея очень интересна сама по себе, она, по крайней мере для размышлений, является не такой уж и банальной. Но я бы ее перевернул вверх ногами и спросил следующее - если мы бы с вами задумались на секунду – к каким трансцендентальным ценностей человечество стремится? Их немного - свобода, Бог, бессмертие. То есть, человечество, несомненно, хотело бы осознать что-то на подобии бессмертия. Только если мы с вами хорошо задумаемся, что такое бесконечность во времени, то мы с вами перевернув то, что Кант говорит, вверх ногами, должны прийти к печальному выводу - такому же, что и Кант пришел, только с другим акцентом. А именно: мы должны были бы сказать, что только мы становимся бесконечными во времени, то есть бессмертными, и тогда время теряет для нас всякую ценность, потому что сколько бы оно не длилось, оно будет продолжаться бесконечно. То есть, время теряет свой смысл. Если мы становимся бессмертны - мы перестаем существовать во времени. Время тогда не имеет никакого смысла. Потому что тогда оно не может быть ни подсчитано, ни ограничено. Оно будет продолжаться вечно, и мы не будем иметь никакого мерила. То есть понятие вечности тем интересно и не относится ко времени, что оно отрицает само существование времени как такового. И здесь есть определенная коллизия, которая уже начинает иметь определенный философский оттенок. У нас время и вечность разные вещи сами по себе, и такая бесконечность как время вечности для нас является определенной трансцендентальной ценностью, т.е. ценностью, которая не выводится из опыта и которая не может быть доказана никаким эмпирическим, т.е. опытным путем, и тогда мы должны были бы сказать, что вечность - есть, а времени - нет. А время является чем-то другим, оно не относится к такого рода трансцендентальных ценностей, как вечность. А значит, что о времени мы можем говорить иначе, чем о вечности и более конкретно, более положительно. Только вопрос - как?
Далее был Аристотель. Каждый ученик должен своему учителю возразить и желательно возразить кардинально и принципиально. Традиция даже говорит, что каждый ученик должен сказать что-то мудрее, чем сказал учитель. Так было с Аристотелем. Мудрее ли сказал - не знаю. Но он внес очень важную характеристику в том, чем есть время. Он дал три пункта. Первое: что время равномерно и вездесуще. То есть, другими слова, оно имеет универсальный характер. Второе: что время существует без каких- либо изменений. Хотя очень часто со временем мы связываем изменения, то есть нечто, что происходит, происходит во времени. Но Аристотель хорошо подметил, он сказал, что время вообще может быть без каких-либо изменений, то есть время неизменности, или время стояния без изменений, время покоя. Итак, Аристотель делает вывод, что время не имеет отношения непосредственно к изменениям, но оно, тем не менее, с изменениями связано. Как? Это третье положение Аристотеля, он говорит, что время - это буквально число или мера движения. И вот та фраза, что время является мерой или числом, измерением движения, любого процесса стала основанием того, чтобы она дальше нашла свое продолжение в схоластической философии средних веков, а дальше, как пишет история философии, то же у таких основных философов как Лейбниц, как Ньютон, ну и, наконец, как Декарт, а следовательно весь рационализм, а дальше вся западная традиция. Это положение Аристотеля существовало, и никто с ним очень не спорил. В разной степени пробовали уточнить время как меру движения. Так и есть по сегодняшний день.
Далее шли другие философские направления в рассмотрении этого вопроса - Великобритания, в основном, сенсуалисты, скептики, Юнг, Беркли. Они сказали нет, время, является обычным психологическим субъективным восприятием происходящего в природе и, по сути, без нашего субъективного восприятия понятия времени, вряд ли вообще может быть вербализованной: вообще можно ли говорить о времени, если бы не ум и не восприятие изменения во внешнем мире. Есть ли оно, или нет? Наверное ответить действительности тяжело. Но эта дилемма между одним и вторым, или это чистая субьекция, или это нечто такое, что имеет объективный смысл и, например, может существовать и помимо того, что люди представляют себе как время, то есть, как любили говорить материалисты, объективная реальность.
Этот вопрос очень тревожило многих и, собственно, Канта. Во-первых, Кант сказал, время является так называемой формой чистого человеческого созерцания. В философии Канта есть очень простое и понятное разделение нашего опыта и нашего познания. Основа познания достаточно проста. Мы можем познавать органами чувств - чувственное познание. Из чего состоит, собственно, опыт? Из того, что мы воспринимаем и из того, что мы синтетически вместе сопоставляем - это наш эмпирический опыт. То, что мы познаем не посредством восприятия - это другая наша способность воспринимать. Она дается нам за счет того, что мы можем создавать понятия как первичные вещи.
Меня удивляет, что на это мало обращают внимание: Кант четко и ясно писал - это способность, данная природой или Богом: способность, с одной стороны, воспринимать опыт, а с другой стороны, формировать понятия того, что мы воспринимаем. Кант даже в антропологии пишет, что для нас все равно кто мы, откуда мы взялись, кто нас создал, но мы точно знаем, что мы есть, мы точно знаем, что мы такой же элемент природы как дерево, трава, дом, машина. Значит мы являемся так же реальностью. А раз мы есть, и мы созданы природой или Богом, это означает, и то, что мы узнаем, также является реальностью, также относится к той же природе. Так вот, он говорит, наше познание - это две возможности: или возможность созерцать и чувствовать, или формировать понятия. Это первичная способность. Одно принадлежит к опыту, второе относится к тому, что Кант называет «усмотрением», способности рассуждать. Но Канта говорит: хорошо, мы видим от рождения, мы набираем опыт и добавляем к опыту путем синтетического добавления новое и новое, но есть еще нечто, например, чистое созерцание, которое не имеет отношение к опыту, лежит вне сферы опыта и от опыта никак не зависит. И к таким чистым формам созерцания Кант относит две вещи: созерцание пространства и созерцания времени. Он говорит, откуда мы можем знать, что одно идет за другим, или после одного наступает другое, если у нас не дано такой функции природой или Богом - воспринимать или представлять, или создать понятие, что за одним должно следовать другое. То есть, это понимание, что мы все находимся в пространстве или тела находятся в пространстве и тела могут иметь свою протяженность, или то, что одно событие сменяет другое, должна быть иметь опыт и на нем строится другой опыт. Так вот, Кант относит эти безопытные формы созерцания к чистым формам или априорным формам. Это то, что выходит за пределы опыта. А раз есть что-то такое, что выходит за пределы опыта и пределы того, что мы строим уже на основе опыта в границах понятий, то то же должно существовать и для понятий. А то, что существует для понятий вне опыта, то это трансцендентальные идеи, например, как идея причинности. Идея причинности, пишет Кант, не выводится из природы. Идея причинности должена существовать как данная нам природой или Богом, потому что причинность также у нас в голове. И эта причинность в нашей голове, потому что мы функционируем так же как природа, она нам дана природой или Богом, и на идее причинности мы дальше строим все другие понятия. Идея причинности имеет отношение к понятиям как таковых. Она базируется на идее чистого созерцания времени, и время является формой для реализации причинности, чистой формой созерцания.
Кант дает целую систему аргументации, говоря о том, что время также является субъективной способностью человека иметь чистое созерцание как чистую форму природы, естественного созерцания. Поэтому, останавливаясь на этом, все считали, что Кант является субъективным идеалистом. Совсем нет. Потому что Кант далее пишет: в этом смысле время является нашей субьекцией, нашей чистой формой восприятия природы. Но он также пишет, что время эмпирически реально. Вот в чем проблема, пишет Кант. То есть, оно же имеет и свою реальность. Имея такое созерцание времени, мы понимаем, что есть понятия, например, причины и следствия, как чистое созерцание, но мы их соединяем. Мы видим, что причина и следствие происходят во времени. Это мы можем сказать. Сама первичная причинно-следственная идея вовсе не говорит о временной зависимости причины и следствия. Из одного вытекает другое, но это не значит, что это одновременно время. Есть две способности познавать, пишет Кант. Одна способность это чувственное созерцание (глазом, ухом, вкусом, обонянием и т.д.), другая имманентная способность - это сформировать понятие. Чистое представление причинно-следственности относится к понятийной сферы, а время относится к созерцанию. В нашем уме - там, где мы формируем понятия, принципы и идеи - сочетаются.
Далее Кант пишет так: в реальности время существует, то есть эмпирическое время также существует. Мы имеем время как форму созерцания, то есть природа имеет время, природа лежит во времени, но время реально также, потому что время мы можем измерить, и на время мы ориентируемся, когда что-то делаем. Это то, что Платон имел в виду, что есть время как определенная форма вечности - как идея и конкретное время - как мерило. Тут есть разница. Из этого Кант делает очень интересный вывод, что время является, трансцендентальной идеей, то есть идеей, которая выходит за пределы чувственного опыта. И в том смысле, что оно является трансцендентальной идеей, оно является объективным.
Если вдуматься в сказанное Кантом, что как трансцендентальная идея время является реальным, то это означает, что Кант хочет сказать, что кроме, конечно, предметного, субстанциального мира тел - природы, луны, солнца, чего угодно - существует еще и другой реальный мир - мир идеи. И он реален. И он также имеет значение. То есть, мы не должны ориентироваться только на реальные вещи, мы должны ориентироваться и на то, что существуют идеи, так как говорил Платон. Вот это очень важный вывод Канта, что время - это нечто такое, которое имеет определенную трансцендентальную идеальность, т.е. такую реальность, которая выходит за пределы опыта, но в смысле трансцендентальной идеи он также реален. Трансцендентальная идея времени - это примерно то, что Платон называл вечностью. Время же эмпирически мы реально видим, это время как мера движения у Платона.
Сама идея трансценденции заключается в том, что при самом познании мы можем сделать такой шаг, который выходит за все рамки нашего предварительного знания. Трансцендировать - перейти границу. Трансцендентальность заключается в том, что мы можем познавать новое, то, что мы раньше не знали никогда. Вывод, который я для себя делаю из сказанного Кантом - что время и его понимание надо было фактически искать в сфере трансцендентальной реальности. То есть, мы не можем при непосредственном опыте найти правильного понимания и объяснения времени. Мы должны выходить в сферу абсолютной трансцендентальной реальности, но которой - мы не знаем. А что мы хотим о времени знать? Мы хотим знать почему оно существует? Одномерно ли оно, или оно многомерно? Почему оно одновекторно - если оно одновекторно? И возможно ли движение во времени, так же как движение в пространстве?
Теперь провокация. Мы с вами можем с большой уверенностью сказать, что существует мир вещей или мир материи. Этот мир материи состоит из двух частей: одна часть - субстанция, то есть тела и все, что телесно, а драгу часть - это энергия и поле. Мы с вами также не будем спорить, что существует нечто такое как идея или мир идеи. Если к миру идеи отнести также две составляющие - я к этому отношу информацию и смысл, то есть идеальное состоит из информации и из значения этой информации - мы имеем такой своего рода четырехугольник: субстанцию, идею, смысл и информацию. И в этом четырехугольнике я для себя провел очень много времени, пробуя искать отражение - что отражается от другого. Есть восемь вариантов отражения. И самое интересное – это что такое информация энергии и что такое информация субстанции. У меня получилось очень просто, информации субстанции есть пространство, а информации энергии есть время. И поэтому время - если оно является своего рода информацией энергии - с этой точки зрения не может иметь обратного хода. Потому что как только время является идеальной информацией материальной энергии, и мы понимаем, что информация обратного пути не имеет. Любая новая информация, даже отрицание предыдущей, все равно есть новая информация. И в том смысле время как информация энергии как таковой обратного пути не может иметь. И это для меня объясняло бы, почему назад во времени двигаться нельзя. Потому что это непосредственно связано с информацией.
В психологии время рассматривается как субъективная форма восприятия. Интересно одно психоаналитическое утверждение. Психоаналитическая теория является специфической теорией, и квинтэссенцией психоанализа является понятие бессознательного. Психоанализ это нечто такое, что ставит перед собой задачу познавать бессознательный процесс. Это уже отдельная дискуссия, подвергается бессознательное познанию или не поддается. Но на практике Фрейд очень хорошо написал, что если непосредственно познать бессознательное мы не можем, то посредством различных механизмов добраться до подсознательных процессов можно. И это лежит в основе и лечения определенных процессов, и определенного познания, и определенных антропологических концепций и т.д. Пути к бессознательному являются: психоаналитический, так называемый метод свободных ассоциаций - классический путь, а второе - это сновидения. Фрейд считал, что конструкция нашего психического аппарата построена следующим образом: мы рождаемся не совсем с сознанием, наше сознание отстраивается, а все то, что мы не берем в сознательное восприятие, остается в памяти, в телесном переживании, но остается вне поля сознания. Вытесняются неприятные вещи, но они все живут, они никуда не деваются. И то, что они живут, что те вытеснены и давно забытые переживания живут в нас, мы можем, собственно, знать, благодаря сновидениям. В сновидениях всегда всплывает такое, что мы давно могли забыть, а оно очень живое, как бы нынешнее. И, во-вторых, в грезах, в фантазии и воображении иногда также всплывают вытесненные и давно забытые вещи. Фрейд писал, что этот процесс, которым руководствуется бессознательное, называется первичным процессом, и он не подлежит формально логическим законам мышления, это так называемое синкретическое мышление. Это обычные случайные ассоциативные связи, они могут формально логически быть связаны, а могут и не быть - они могут быть связаны как-то символично. Это как бы первичный бульон, где есть совокупность переживаний, мыслей и связанных с этими мыслями эмоции, которые не подлежат формально логическому сознательному мышлению. Этот процесс он назвал первичным.
И он говорил простую вещь - первичный процесс не знает времени. Для первичного процесса время не существует. То есть переживание, если оно безсознательно первый раз попало, сохраняет свою свежесть и эмоциональную яркость на протяжении всей жизни .И, собственно, это мы видим в своих сновидениях, когда они всплывают. Время появляется тогда, когда мы начинаем символизировать первичный процесс, то есть начинаем добавлять слова, и тогда появляется время, говорил Фрейд. И теперь вопрос возникает, действительно бессознательное не имеет времени, или время там наоборот многомерно?
Представьте себе, что у нас возникает сон на 3-5 минут. Но за эти 3-5 минут вам снится, например, неделя времени, один месяц. Но, обратите внимание: переживания во сне являются переживаниями реалистичными. Мы с полным чувством, телесным переживанием, сердцебиением и т.д. переживаем то, что переживаем во сне. То есть, что получается? Получается, что за пять календарных минут мы переживаем реально отрезок времени, который вовсе не является пятью минутами, который может длиться или значительно больше, или меньше, но точно не может быть пять минут. То есть, за эти пять минут мы получаем совсем другой вектор переживания, который не укладывается в тех пять минут, но реально он укладывается в пять. То есть он должен как-то не лежать на той оси времени в пять минут. Он должен быть к ней или перпендикулярный, или под углом, но это есть другой вектор времени. Это иное переживание времени. И когда мы просипаемся, мы смотрим на часы и знаем, что пять минут прошло, но мы пережили, допустим, неделю или целый месяц, или год, или секунду.
Если с психологической точки зрения мы говорим, что время - это субъективное психологическое переживание. И это вещь, которая присуща человеку, имеющему сознание. Если мы становимся на позицию, что время это переживание, то я вас хочу спросить, какая разница, есть ли это переживание в состоянии сознания с открытыми глазами, или переживания во сне - такое же яркое и такое же переживание? И то, и то есть переживание. И тогда абсолютно безразлично какое это переживание. Значит, это бы означало, что бессознательное переживание не есть временем. Во-первых, понятие времени бессознательному ненужно, и наоборот оно может быть реально. А, во-вторых, время в нашем психологическом переживании вовсе не является одномерным, а он может быть многомерным.
И теперь последний феномен. Было ли у вас такое, что вас снился сон во сне? Вы спите и вам кажется, что вы сейчас проснетесь и сон пройдет, вы просыпаетесь, а сон продолжается. Есть феномен вложенного сна. Во втором вложенном сне отрезок времени является временем физиологического сна, минут двадцать. Тогда вы просыпетесь во сне и возникает еще один сон, а время обычное, календарное, допустим, тех же двадцать минут. Значит за двадцать минут мы имеем основной базовый сон, и в этот сон укладывается еще один сон, который является еще одним временем. То есть феномен еще сложнее. И тогда мы должны были прийти с вами к выводу, что время в переживании точно может иметь многомерную структуру. И тогда наше понимание бессознательного могло бы кардинально измениться.Тогда мы бы должны были сказать, что бессознательное является тем переживанием или тем психологическим инструментом, который может иметь доступ к многомерному времени.
Компиляция лекции Александра ФИЛЬЦА ПРОБЛЕМА ВРЕМЕНИ В ПСИХОЛОГИЧЕСКОМ ИЗМЕРЕНИИ
Полный текст лекции http://www.zbruc.eu/node/21352